【法海清涼】
般若心經的大意(清公和尚)
今天非常高興和諸位共同研習般若心經的大意,諸位都會背誦,所以講之前,請諸位一起誦念一遍:

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受,想,行,識,亦復如是。舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故,空中無色,無受,想,行,識;無眼,耳,鼻,舌,身,意;無色,聲,香,味,觸,法;無眼界,乃至無意識界;無無明亦無無明盡,乃至無老死亦無老死盡;無苦,集,滅,道;無智亦無得。以無所得故,菩提薩埵依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦真實不虛,故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰:揭帝 揭帝 波羅揭帝 波羅僧揭帝 菩提莎婆訶。

我們就開講,我們先解釋經題─般若波羅蜜多心經。在經題裡面,有別題,有通題。上頭的七個字,般若波羅蜜多心七個字,是別題,有別於其他部經的。經這個字是通題,通於其他一切經都稱為經,所以是通題。說過通、別題之後,我們就著別題當中加以分幾個段落來解釋。

先解釋般若兩個字,般若兩個字的意思,般若是梵語,翻成中文就是智慧的意思。這種的智慧可以說是微妙的智慧,簡別不是世間人所謂的世智辯聰的智慧,世智辯聰不是的。也不是二乘聖者偏空的智慧,也不是權教菩薩有智有得的智慧,而是實教菩薩圓滿觀照五蘊皆空,度一切苦厄的這種我空、法空、空空的智慧,所以這種智慧是非常殊勝的。講到智慧,智有簡別的意思,慧有決斷的意義。這個智,它能夠了達有為的事相,這種慧它能夠通達無為的真理。然而智跟慧,它是分而不分的,攏總就是無分別智,微妙的這種智慧,這個就是般若。

講到般若,可以細分為五種般若,哪五種呢?實相般若、觀照般若、文字般若、境界般若、眷屬般若。甚麼叫作實相般若?實相般若也就是菩薩觀照一切諸法,非常、非無常,非苦、非樂,非我、非無我,非有、非無等,亦無作是觀,這個叫做般若波羅蜜。甚麼是觀照一切法,非常、非無常?非常、非無常,不著於常這一邊,也不著於無常這一邊,正好是中道義。非苦、非樂,非我、非無我,非有、非無亦復如是,都是中道義。也不作是觀,作就是執著的意思,也不執著這種的觀法,這個叫做般若波羅蜜,所以就是實相般若的意思。實相般若就是中道第一義諦,也就是諸法的實相,也就是大圓覺,也就是如來藏妙真如性,這些都是不同的名稱,而意義都一樣,這個就是實相般若。

甚麼是觀照般若?所謂觀照般若,就是由實相般若這個體,生起觀照微妙智慧的作用。這種智慧根據圓教菩薩,就是一心三觀的智慧,觀照一切諸法,五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四諦、智、得,當下即空、即假、即中,一空一切空,無假無中而不空,一假一切假,無空無中而不假,一中一切中,無空無假而不中,這個就即空即假即中。即空就能夠證得一切智,成就真諦理,即假成就道種智,觀照俗諦理,即中就是成就一切種智,觀照中諦理。三諦理就是真如本性,所以由觀照般若它就能契證真如本性,就能夠證得實相般若,這個就是觀照般若。

甚麼叫文字般若?所有一切詮釋般若的聖人的教法,都是文字般若。因文字般若生起觀照般若,因觀照般若而契入實相般若。甚麼是境界般若?一切諸法都是境界般若,因為一切諸法都是般若所緣念境界的緣故,所以一切諸法都是屬於境界般若。

甚麼是眷屬般若呢?六度萬行就是眷屬般若,也就是萬行,萬種的善行,萬就是表示很多,都是屬於眷屬的般若。後面兩種般若,境界般若、眷屬般若都可以歸屬為文字般若,所以通常簡單又稱三種般若,實相般若、觀照般若、文字般若,這個就解釋般若這兩個字的意思。

接著波羅蜜多,也就是波羅蜜,多也就是梵語的語尾音,沒有甚麼意義的,所以取波羅蜜。波羅蜜翻作印度的語法就是彼岸到,順著中文的意思叫做到彼岸。印度人凡是作一樁事圓滿成就了就稱作到彼岸,就是波羅蜜。我們修行能夠發起菩提心,廣修六度萬行,將所有的煩惱斷盡,而成就無上菩提證得大般涅槃,也叫做到彼岸。其實並無此岸、彼岸之分,迷的時候就是此岸,悟的時候就是彼岸,根本沒有此岸彼岸之分。迷惑,彼岸就是此岸,覺悟了,此岸就是彼岸,所以沒有此彼的分別,只有迷悟之分。所以學了心經之後,徹底使令我們覺悟。所以般若心經,是成佛的大慈舟航,可以說是很迅速的一艘大慈舟航,所以我們早晚課都誦心經,它非常要緊,這個就解釋般若波羅蜜多都解釋了。

接著來解釋心這個字,心有草木心、有肉團心、有緣慮心、有思量心、有集起心、有真如心、有積聚精要心。這裡所說的心不是草木的心,不是草木心,草的木心就是草木的中心。也不是肉團心,肉團心是心臟,也不是這種心。也不是緣慮心,第六識,前六識,攀緣六塵影像的心,尤其第六識,它攀緣六塵,色聲香味觸法六塵,這種影像之心─緣影心,這是虛妄分別心,也不是。也不是第七識的思量心,它是恆審思量的,它常常跟我執、我見、我慢、我愛四種煩惱相應,它都是屬於染污的部分,執著第八識為我,執著第八識虛妄的部分當作我。把真的部分遺漏了,專門緣念染污的部分,所以成為第七識。

所以我們在因地修行,就從第六識、第七識下手。轉第六識成為妙觀察智,轉前五識成為成所作智,轉第七識成為平等性智,轉第八識成為大圓鏡智。在因地修行的時候,六七意識先轉,在果地的時候再轉前五、第八。所以不是第六識、第七識思量心。也不是第八識的集起心,積集諸法的種子,生起一切諸法現行的心,就是集起心,屬於第八識,不是的。

這裡也不是真如心,因為大部的般若也都談到真心,所詮釋的不外是真心,所以這裡也不採取真心,真如心的意思。不然它採取甚麼?積聚精要心,這部的心經就是六百卷大般若經的精華所在,所以是有積聚精要心的意思。所以在以上的幾種心,我們是採取積聚精要心,表示這部經就是六百卷大般若的精華、精要所在,這個就是解釋心這個字。以上別題解釋過了,接著我們再解釋通題。

「經」這個字,梵語叫做修多羅,翻作中文叫做契經。為什麼稱為契經?上契諸佛所證之理,下契可度無量眾生的根機,所以叫做契經。而它的意義是有許多的,我們將它收括成為四個意義:也就是貫、攝、常、法四個意義。貫,它能夠貫串所說的文義,使令不散失;攝,它能攝受可度化眾生的根機,使令獲得解脫的緣故;所謂的常,三世不改變的真理,就是常;法,十法界眾生所共同遵守、遵循的軌範,就是法,這個就是經的四個意義。以上我們通、別題都解釋過了。

接著再解釋譯題。譯題是甚麼?唐三藏法師玄奘譯。唐就標舉出這部經翻譯的年代來。它是唐高祖李淵所建的唐朝,而唐朝最有名的就是李世民唐太宗,他國勢最強大的,有所謂的貞觀之治。是屬於這個唐,簡別不是其它的唐。三藏法師,三藏是甚麼意思?經律論三藏,經藏詮釋定學,律藏詮釋戒學,論藏詮釋慧學。三藏的教海雖然浩如淵海,但是總括不超出戒定慧三無漏學。我們眾生有種種貪瞋癡的煩惱,我們就用戒定慧三無漏學來對治它,所以三藏的教海,總不出戒定慧三無漏學。

再看沙門的意義,所謂的勤習,就勤修戒定慧,息滅貪瞋癡的意思。這個就是三藏。法師這兩個字,以法為師、以法師人的意思。他以三藏的教法作為師法修行的對象,又能夠以三藏的教法,正知正見來度化眾生,使令眾生都能夠獲得解脫,乃至成佛。以法為師就是自利的意思,以法師人就是利他的意義。所以法師,這位法師他是通達經律論三藏的教法,而以這個教法自己利益自己,也來利益眾生的這位大德。這位大德是誰?就是玄奘大師!

關於玄奘大師,大家也都耳熟能響,我們就簡單地介紹。玄奘大師他是河南省洛陽這個地方的人,他的哥哥叫做長捷法師,比他早出家,在洛陽淨土寺。玄奘大師也在他十三歲的時候,入了洛陽淨土寺,禮拜道濟長老為師,他也就出家了。玄奘法師,他非常具有過去世的善根,很有聰明智慧的,對經論都是很努力在學習,而往往有所疑問的,請教國內的名師大德們,有些還不能夠得到答覆,就感覺翻譯過來的這些經教,還是有所欠缺,所以就興起他往印度求法的念頭。

就在貞觀三年,他冒著國禁,因為國家禁止到印度去。但是他為法,為法就不顧國家的禁令,所以就往西走了。走到益州,益州是甚麼地方?四川省境內,古時候稱為益州。在益州的有一座空慧寺,裡頭有一位出家師父病得很厲害,身體都很垢穢,沒人照顧。玄奘大師就發心照顧,為他換洗衣物,為他敷藥,盡心盡力地服侍。等他服侍好了,就問到法師他的志願,他就將他的志願說出來,就是要到印度去取經。這位僧人就說:「取經非常辛苦的,或者一百人去,回來能夠十人就不錯了,死去的很多,回來的很少,你還是打消這個念頭吧!」他就堅定志向的這麼說:「我寧可往西進一步,也不往東退一步。往西走一步寧可死去,也不往東走回一步而求生。」表示他的心志非常堅決。「好!既然如此,我這邊有三世諸佛心要的法門,我就口授給你。」他就口授給他,就是這部心經。「你若遭遇到有種種災難,邪魔鬼怪作亂,或者遇到水草缺乏、飲食缺乏,你就好好的誦念心經,就可以度過難關了。」

他就依照這位師父所教導的往西行,帶著馬,有時候騎馬,有時候步行。經過八百里的流沙,上無飛鳥,下無走獸。而且有時候遇到沒有水草了,沒有水喝會渴死掉,沒有草可餵馬,馬沒有草可吃,也沒有糧食了,也不能前進。又有種種邪魔鬼怪作亂,他就誦念心經,最初還誦念「南無觀世音菩薩」,但是誦念觀世音菩薩聖號,這個邪魔鬼怪還不離去,誦心經一開口,這些就跑開了。沒有水草的時候,誦念心經,果然就發現一片的草,又有水,非常好。沒得吃的時候,就有人送飯來了,很好的飲食,就送過來了,所以就解決困難了。

一直到貞觀七年,在路途就走了四年,貞觀三年到貞觀七年才入了印度境內。到了印度境內,他就參訪名師,主要是到了摩伽陀國那爛陀寺,參訪戒賢論師。戒賢論師是當時佛學的泰斗,他是等待他的。戒賢論師他生病痛苦想要自殺,太痛苦了,但是文殊菩薩就告訴他:「你還是忍耐忍耐吧!因為你過去世作國王殺生很多,罪業很重,這一生你修行,就可以把將來的果報就消盡了,所以你還是忍耐。在中國有一位玄奘法師,在三年之後會來親近你的,你好好忍耐吧!等待他!將你的法傳給他,利益東方的有情眾生,那你的業報、病苦就可以消盡了。」他就忍受下來,然後真的就等待玄奘法師。玄奘法師來的時候,兩個就擁抱起來哭泣了:「我等你好苦喔!忍苦等待你喔!」所以主要就跟他學習瑜伽師地論,瑜伽師地論是唯識宗,也就是相宗根本的論典。瑜伽師地論跟性宗(空宗)的大智度論,兩部論是等量齊觀的,在佛法裡頭這兩部論的地位都是非常崇高的。大智度論、瑜伽師地論都是一百卷。他就跟戒賢論師學習瑜伽師地論,不僅學一遍而已喔!學了幾遍。

主要就五年當中,親近戒賢論師,除了瑜伽師地論之外,還有其他的。另外也去參訪名師,就好比勝軍居士,他也曾經去參學過。最後學成要回國的時候,戒日王特別為他開了一個辯論大會,在曲女城召集十八國的國王,還有那爛陀寺的僧眾,就有一兩千人,還有其他的大小乘其他的寺院的僧眾,非常多,還有外道都來參加。他作論主建立論壇,作論主。他立的論--真唯識量,宗旨樹立起來,沒有人能夠攻破他的,所以大家佩服得五體頭地,他就說我所寫的真唯識量假若有一個字不合乎道理,我斬首謝眾,沒有人能夠破斥,所以就成功了,印度人就稱他叫作大乘天,獲得最高的榮譽。

貞觀十九年回國,取得梵本六百五十七部,唐太宗就敕命他住在弘福寺與玉華宮,從事翻譯的工作。翻譯到他六十五歲的時候,總共翻譯了七十三部,一千三百三十卷。就在高宗麟德元年入滅,入滅的時候送葬的人好幾萬人,盛況空前。唐高宗為了他的過世,痛哭流涕,三天不上朝,感嘆說:我喪失了一件國寶!國人對他都非常的懷念,為法忘軀,弘通佛法。所以我們今天有心經可以誦念,可以修持,就是他老人家的功德,這種恩德是不可磨滅的。所以我們感念古德的恩德,講經說法的時候,通常也要介紹譯者就是這個道理,這個就簡略說到玄奘。

接著譯這個字,譯就是翻譯,將梵文翻成華文的意思。這部般若波多羅蜜多心經是通達三藏教法的玄奘法師所翻譯的,時代在我們唐高祖的唐,唐太宗的唐,所以叫做唐三藏法師玄奘譯。以上就解釋經題,解釋了譯題,接著就入於正文。

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。

這幾句,可以說是整部心經的總綱所在,所以上根利器的,通達這幾句,依照這幾句來修持,就可以了,下文就不必詳細再研究了,等於將心經的要旨,都在這幾句表現出來了,所以這幾句很要緊!觀自在菩薩,就是能觀之人,行深般若波羅蜜多時,是所觀之法,照見五蘊皆空,這一句就是所觀之境,度一切苦厄,就是所獲得的深益,甚深的利益。

好,我們先解釋能觀之人,觀自在菩薩,也就是觀世音菩薩,就著大智上求諸佛覺道來說,就稱為觀自在。就著大悲憫念救度眾生來講,就稱為觀世音。因為觀世音菩薩,無剎不現身,尋聲救苦。十法界眾生,有苦難的,尤其九法界眾生,有苦難的話,發出聲音稱念觀世音菩薩,有求救苦難之心的時候,應時觀世音菩薩就觀照他的音聲,十方法界特別有所求,觀世音菩薩同時有所應,尋聲救苦。就著這一點來說,就是觀世音。菩薩就是菩提薩埵的簡稱,菩提薩埵翻譯叫做覺有情,他本身是覺悟的有情,又能覺悟有情的眾生。他覺有情,本身是覺悟的有情叫做自利,又能夠覺悟有情眾生,就是利他。所以菩薩都是興慈運悲來救度眾生,拔苦與樂,自利利他,這個就是菩薩。

通常菩薩要具備四心,哪四種心?第一、廣大心,第二、第一心,第三、常心,第四、不顛倒心。所謂的廣大心,誓度無量眾生,就是廣大心。接著第一心,誓成無上佛道,就是第一心。常心,上求下化無有疲厭。不顛倒心,度而無度,無度而度;修而無修,無修而修,所修、所度都能三輪體空,叫做不顛倒心。所以具足這四種心才是真實的圓教菩薩。所以觀世音菩薩(觀自在菩薩)是具足這四種心的菩薩,是等覺菩薩的階位。

接著行深般若波羅蜜多時,行就是修行,也就是觀行的意思,般若波羅蜜多前面解釋過了。就在觀行般若度的時候,這個時,就是觀自在菩薩曠劫修行之時,不是今世才修行的,曠劫以來,長遠劫以來就這麼修持的,所以叫做行深般若波羅蜜多時。這個深般若簡別不是淺般若,只照見我空的智慧叫做淺般若,照見法空又能空空的這種智慧,才叫做深般若。我們眾生都有我執嘛!有法執也有空執,所以用三空的真理來對破三執,我執、法執、空執,所以就證得我空真如、法空真如、空空真如,這種三空,換句話說,將五住煩惱都斷除了。

五住煩惱是甚麼?見一切住地惑,欲愛住地惑,色愛住地惑,有愛住地惑,無明住地惑。見一切住地惑就是三界的見惑,欲愛住地惑就是欲界的思惑,色愛住地惑就是色界的思惑,有愛住地惑,就是無色界的思惑。這三住就是三界的思惑,叫做欲愛住地惑、色愛住地惑、有愛住地惑。接著無明住地惑,這裡就沒講到塵沙惑,塵沙惑在界內依附於見思惑,在界外依歸於無明惑,所以就只講到見思還有無明,塵沙惑就概括在其中,這個就五住煩惱都滅除乾淨了,兩種生死也徹底消亡了,所以度一切苦厄。

『照見五蘊皆空,度一切苦厄』解釋,照就是觀照,見就是見理,見到真理,由觀照而見到真理,五蘊皆空的真理。那怎麼五蘊皆空法呢?經上佛就這麼開示:『觀照色蘊猶如聚沫,觀照受蘊好像水泡,觀照想蘊好比陽燄,觀照行蘊如同芭蕉,觀照識蘊猶如幻事。』這是什麼意思?觀照色蘊,所謂色蘊--我們身體就是五蘊身心,身就是屬於色蘊,心有受想行識四蘊,而我們的身體是地水火風四大假合的。好比我們身體裡頭有堅固性的東西:骨頭、肌肉、毛髮、指甲,屬於地大。身體裡有水分、有液體,血液是水大 。另外有火大,是溫度。有風大,有呼吸,身體能活動,就是風大的關係,所以是四大所假合的。

『觀照色蘊猶如聚沫』,聚沫是聚集的水沫,水沫聚集起來須臾就破滅了。我們的色蘊虛妄不真實,好像聚沫。『觀照受蘊如同水泡』,受就是遇到順境升起快樂的感受,生起歡喜的心理,遇到逆境生起苦受,生起憂愁的心理。有時候遇到不苦不樂、不憂不喜捨受的境界,這些感受都是剎那剎那在變化,不恆常的,所以好像水泡。下雨的時候,屋簷滴下水來,起水泡須臾破滅,不真實。

『觀照想蘊猶如陽燄』,猶如陽燄是什麼意思呢?在春夏的時候在原野上,口渴的鹿遠望去那邊有水,好像水蒸氣蒸發上來,牠就追逐過去,跑過去,結果是沒有水。牠又往前看,看到在前面,又追逐過去又沒有水,我們眾生打種種妄想亦復如是,就是如同陽燄。

『觀照行蘊猶如芭蕉』,芭蕉一層皮包一層皮沒有實體實心的。行蘊就是遷流造作義,我們造作善,造作惡,造作不善不惡無記這些事情,這是行蘊的關係。行蘊也有遷流變化的意思,所以行蘊也不真實,猶如芭蕉。

『觀照識蘊猶如幻事』,魔術師變戲法一條手巾變出一隻兔子,或者將其他物品,變出其他的東西來,很會變的,但是都沒有實體的,都是虛妄不實,識蘊虛妄分別亦復如是。所以觀照整個五蘊都是緣生性空的,是虛妄不實的,而性空之性當下就是諸法實性、諸法實相,這個就是照見五蘊皆空。這個空就是真空實相,用般若的妙慧、甚深般若的妙慧,觀照、照見五蘊,緣生性空,性空之性就是諸法實相。五蘊的當體就是諸法實相,就是照見五蘊皆空。能夠這樣的話就可以度脫一切的苦厄,痛苦災厄都能夠度脫,痛苦災厄最重大的,不超出生死。

我們都有兩種的生死,分段生死、變異生死。分段生死是六道眾生的生死,譬如我們人道的眾生有這一期的生命,有這一期的形體,一個段落一個段落的。畜生道也有畜生道的壽命及形體,這屬於分段生死,六道眾生的生死叫做分段生死。

三乘聖者生死的叫做變異生死,他是一種假名的生死,也就是立境界的轉變,假名稱為一種生死。譬如初住菩薩升到二住菩薩的地位,初住死掉了升到二住,就好像易換生死,二住死掉了又升到三住,節節變化的情形。乃至等覺菩薩他上去還有妙覺的無上佛果,等覺死掉了成就妙覺無上的佛果,所以三乘聖者都有變異生死,而我們凡夫眾生是具足二種生死。

所以度一切苦厄,攏總說來度脫一切的苦厄,不超出分段生死、變異生死,這二種生死就包括一切的苦厄。度脫兩種生死就是二死永亡,五處究竟,就徹底成佛了,所以修行功夫做到家那就成佛了,而心經無非開示我們成佛的道理嘛!依照這幾句去修行,修到成佛了,就等於這部經重要字句都把握住了,都辦到了,所以這幾句就是總綱。

舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受,想,行,識,亦復如是。

這段就是破執,破除執著。舍利子就是舍利弗尊者,觀自在菩薩對著舍利弗尊者開導的言教。他的母親就是舍利,他的母親眼睛很明亮好像鶖鷺鳥的眼睛,所以稱為舍利。舍利的兒子就稱為舍利子,舍利弗尊者他在聲聞眾裡頭是智慧第一的佛弟子,所以特別對著他來說的,這個就是舍利子。

『色不異空』,色就是四大幻色,不異,這個異有不離的意思,不遠離,也有不差別的意思。不異,也就是不差別、不遠離的意思,叫做不異。四大幻色不遠離於、不差別於「空」是什麼?般若真空,也就是真空實相。四大幻色不差別於、不遠離於真空實相,這就是色不異空。這一句就可以破除凡夫眾生所有的毛病,執著什麼都有,執著我的身體,我的財產,我的什麼什麼,都是著有的,他有我執、法執都滿滿的。講到『色不異空』,四大幻色不差別於、不遠離於真空實相,他就可以破除凡夫眾生所有的毛病。『空不異色』,真空實相不差別於、不遠離於四大幻色,這個就可以破除二乘聖者執著偏空的毛病,所以空不異色。

『色即是空,空即是色』,前面都是講到不異,就好像二件東西這個跟那個沒有什麼差別,這個跟那個不相遠離,就好像二件東西,不相比較的情形。而這裡的『色即是空,空即是色』,色跟空是一體,不是二樣東西。換句話說,這二句就是解釋前面二句「不異」的真正旨趣,這個就是那個,那個就是這個。『色即是空,空即是色』是一體的,不是二樣東西,這個就是中道義。

所以在中觀論裡說:『眾因緣生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。』眾因緣生法,是眾多因緣所生起的法。我說即是空,這就是『色不異空』。亦為是假名,這是『空不異色』。亦是中道義,就是:『色即是空,空即是色。』『眾因緣生法,我說即是空。』是空觀,『亦為是假名』是假觀,『亦是中道義』是中觀。所以天台宗的祖師讀誦到中觀的這首偈,他就覺悟空、假、中三觀的道理,由修行空觀就證得一切智,成就般若德;修行假觀成就道種智,證得解脫德;修行中觀就可以成就一切種智,證得中諦理,這是屬於法身德,所以就能徹證三德密藏,也就徹底成佛。

『受想行識,亦復如是』前面是空與色的關係,『受想行識』也比照如此。換句話說『色不異空,空不異色;色即是空,空即是色』乃至識也是一樣,所以『受想行識,亦復如是』

舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識。

『舍利子!是諸法空相。』舍利子,又叫舍利弗尊者一聲。是︰就是此的意思。諸法,不但是五蘊也等於十二處、十八界、十二因緣、四諦法、智、得,都包括在裡面,就是心經所說的這些都在裡頭,這個叫作諸法。空相,就是真空實相。實,五蘊等諸法當下、當體就是真空實相,真空實相就是『不生不滅,不垢不淨,不增不減。』

講到不生不滅,五蘊等諸法當體就是不生不滅的,我們凡夫眾生看到它是生生滅滅,而聖者圓教菩薩看到這些諸法是:「諸法從本來,常自寂滅相。」法華經説的,一切諸法從本以來,恆常安住在清淨諸法實相,這種寂滅相上,寂滅相就是諸法實相。諸法實相有不生不滅的情形,而我們凡夫眾生乃至權教菩薩看到它都是有生有滅的。然而諸法實相是不生不滅的,當體是不生不滅的,有生才有滅,既然寂滅相就不生,不生就不滅。

另外『不垢不淨』,圓教菩薩分析五蘊等諸法,當下就真空實相,沒有凡夫遇到染緣,成為染污的狀況,聖人遇到淨緣成就清淨的相狀,在諸法實相上沒有這些,所以是『不垢不淨』。

『不增不減』凡夫眾生修行成為菩薩階位,觀照的智慧增長了。凡夫眾生他迷惑顛倒,將這些德相都隱伏起來就有減的情形,聖人修行觀照的智慧顯現出來,智慧似乎有增加了,但是諸法實相沒有這些增減的意義,所以是『不增不減』。

舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。

這個就是講到三科。『是故空中無色,無受想行識。』在真空實相裡邊,實教菩薩觀照五蘊,五蘊的當體就是真空實相,再沒有色蘊質礙的意義。因為色蘊有質礙,它有體質,有障礙。就好比桌子在這邊,我們要從這裡過去,它就有障礙,他有體質、有障礙,這個就是色蘊。他有這種感受的,領納的意義就是受蘊,真空實相沒有這些意義。行就是一種念念遷流的意義,所以是行蘊,真空實相也沒有行蘊的這個意義。識蘊就是了別的意義,真空實相也沒有這些意義。所以『無色,無受想行識』。接著沒有五蘊就空掉五蘊了。

『無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法』這個六根六塵,根有能生義,六根對著六塵就生起六識,眼根對著色塵生起眼識,耳根對著聲塵生起耳識,乃至意根對著法塵生起意識。六根也叫作內六入,六塵也叫作外六入。塵有染污意,他會染污我們真如本性,所以我們攝護根門不要貪染六塵,所以我們要藏六如龜,防禦如塵。護藏我們的六根,好像烏龜有狗要來吃它的時候,把頭、尾跟四隻腳都收進殼裡頭,狗就沒有牠的辦法。我們修行之人亦復如是,要善於守護六根門頭,不要隨便貪染五欲六塵的境界,貪染五欲六塵的境界就流轉生死。這真空實相裡面沒有六根的境界,空掉了。六塵的境界,色聲香味觸法,六塵的境界,也是空掉了,沒有這些意義。接著,『無眼耳鼻舌身意』,所以六根、六塵、六識就是十八界,在真空實相裡頭都沒有,都空掉了。這些都是緣生性空的,真空實相是不生不滅的,所以沒有三科的意義,都空掉三科了。

無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。無無明亦無無明盡,乃至無老死亦無老死盡。

前面是空掉三科諸法,五蘊、十二處、十八界都空掉了,現在就空掉十二因緣法。十二因緣法就是緣覺聖者所修的,所謂的十二因緣,單獨叫做因,助因就叫做緣,就是因緣。十二因緣有流轉門,有還滅門。流轉門是什麼?無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱,這是流轉門。

接著還滅門,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅,這個就是還滅門。

什麼叫做無明?我們凡夫眾生無始劫來一念不覺,就暗昧了性明,本性的光明就暗昧了,所以叫做無明,

 

 
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