【戒學要解】

95年戒會得戒和尚開示(下)(道海律師) 「惟無我空人深慈大悲，具廣大誓願，忍智現前者，乃可受持修證。」這是說明菩薩的境界。惟獨堪能了知身心世界根本不是我，身心世界之外也根本沒有一個我，唯獨了知我空的人，而且還了知法空。「法空」是什麼呢？比如我們現在在「講話」，這就是一個法。這個法它是無常的、無自性的，它的自性畢竟空。這個法會畢竟空，我的身體也畢竟空，我的心理還是畢竟空。你能夠了解這個畢竟空的無我，也了解畢竟空這個法，就是經典所講「我空、法空」的意思。了知我法皆空，你才能夠生起「深慈大悲，具足廣大誓願」，然後你的忍辱之力，無分別的智慧，通通都能夠現前了。就好像那大菩薩文殊師利啊！觀音、普賢啊！他們那些大菩薩忍力夠了，智慧也有了，通通現前了，乃可受持菩薩戒，修菩薩行，證菩提果。 「然此苦行亦名法行，以性淨之理目之為法。而法無有我，離我垢故。法無眾生，離眾生垢故。法無貪愛，離貪愛垢故。法無捨施，離捨施垢故。苦執法有我人貪愛，則不能內捨、外捨，竭盡捨。繇其知法無我人貪愛，則能財施、法施、平等施。」 這一段是告訴我們，你能夠明白這個道理，你才能做得到；不能明白這個道理，就很難做得到。「然此苦行」，就是我們剛才所講的燒身、燒臂、燒指，乃至燃香等。這個苦行又名法行，「法行」是什麼意思呢？法，就是我們這個法性身，以我們的法性身，他一切的行為舉動，都是符合法性身之理。我們的身體，有時候行動，不思善不思惡，它不能符合我們的理性軌則。那麼，假使受這一點點苦行，如果你是個大菩薩的話，你的所行所為都能夠符合法性身畢竟空的義理。 那麼，怎麼知道法行呢？下面給我們解釋，「以性淨之理目之為法」，性淨是什麼？是指性淨涅槃來講。性淨涅槃它是不生不滅，無大無小，無內無外的，這個才真正叫做「法行」。就好像諸佛菩薩他已經成佛了，他還要倒駕慈航。倒駕慈航的佛陀他不會同我們一般凡夫一樣，還執著一個我，還執著一切諸法，他的一舉一動不同凡夫的行為。「而法無有我，離我垢故」，法性裡面沒有一個我，它根本遠離了貪愛我的垢穢。「法無眾生」，這個法裡面也沒有眾多因緣和合而生出這麼一個東西來，為什麼呢？因為法性裡面根本沒有眾生的這種垢穢。「法無貪愛」，法性裡面是無大無小，無生無滅的，它當然沒有這種貪求愛著的垢穢。「法無捨施」，法性裡面也是畢竟空的，它沒有這個布施、施捨於一切的東西，也離開施捨的垢穢。 「若執法有我人貪愛」，若是執著法性裡面有我、有人、有貪、有愛，那這個人就不能內捨，「內捨」什麼呢？內捨我們的身心，這個五臟六腑、頭目腦髄。「外捨」，不能外捨所有的金、銀、財寶以及國王、土地等，這都是屬於外財。「竭盡捨」，內外所有全部都能夠捨出去。他不能夠這樣子做，什麼理由呢？因為他不能夠無我、無我所。假使你真正捨掉這個身體，為什麼不能布施？這個心不是我，為什麼不能布施？這個世界不是我的，為什麼不能布施呢？因為根本無我啊！「繇其知法無我人貪愛，則能財施、法施、平等施」，假使他能夠知道法性中，根本沒有一個我，也沒有一個人，也沒有一個貪，也沒有一個愛，也沒有一切諸法，那麼，他什麼都可以布施。「財施」是外面的財布施；「法施」是布施佛法；「平等布施」是冤親平等，彼此平等，他沒有說那一個人可以布施，那一個人不可以布施，他沒有這樣的心理，他完全平等布施，誰要什麼就給什麼。 「所以三賢冠捨心於首，十地修檀度為先」，這「三賢」就是十住、十行、十迴向。這個十住，第一住位就是捨，就是一個布施心。「十地修檀度為先」，賢位的菩薩是以捨為初，那麼十地的菩薩，初地│初歡喜地，他還是行布施，也是以布施度為先。我們受了菩薩戒，目的在利人，妳連布施都不能布施，那怎麼行菩薩道？ 「故我釋迦世尊，於無量劫中修菩薩行時，投身飼虎、割肉餵鷹。行剜千孔以然燈，目摘雙睛而濟病。至若支節肝、膽、頭、舌、髄、腦、國城、妻子、象馬、七珍等，皆以忍力捨施，成就無我之檀波羅蜜，而用求無上妙道，救度法界有情。觀三千大千世界無有芥子許，非是如來因地中捨身命處。一佛如是，佛佛皆然！」 「故我釋迦世尊」，我們的教主，於無量劫中修菩薩行的時候，「投身飼虎、割肉餵鷹。」這個「投身飼虎」是一個故事，當時釋迦牟尼佛在山上修苦行的時候，他看到山上有一隻母獅子，那母獅子生了一個兒子，小獅子。牠不敢離開牠的兒子，因為怕牠的兒子會被其他的野獸給吃了，所以好幾天沒有東西吃。釋迦牟尼佛在行苦行的時候，行忍辱的時候，他就從山上跳到山下，想把他的身體餵給老虎吃。第一次跳下來的時候，老虎沒有吃他，因為他身體沒有流血。第二次他又爬到山上去故意滾下來，滾下來之後，流得滿身都是血。這個時候飢餓的老虎才把釋迦牟尼佛的身體吃掉，才保護牠的兒子，這叫「投身飼虎」。 「割肉餵鷹」呢？也是一個故事。有一次帝釋天同大梵天王兩個人，帝釋天變成一隻鴿子，大梵天王變成一隻老鷹，這隻老鷹，正在追捕這隻鴿子。這隻鴿子就一直飛，飛到釋迦牟尼佛修苦行的地方，修忍辱的地方。這鴿子飛到釋迦牟尼佛身邊的時候，鴿子就很安心，就停下來。這隻老鷹就同釋迦牟尼佛講：「鴿子是我的食物，假如我不吃就會餓死，你會餵鴿子，為什麼不餵我呢？因為鴿子是個生命，我也是個生命，既然在行菩薩道，當然不可以只餵牠不餵我。」老鷹就講這話。這個時候，釋迦牟尼佛就把他身上的肉割下來，和鴿子秤一秤，鴿子有多重，我就把我的肉割給你，後來把身體全部割完了，也沒有鴿子重。所以他就全身上了秤，然後才與鴿子同樣重。這個時候老鷹就恢復大梵天王的身份，鴿子就恢復帝釋天的身份，他們的目的是什麼呢？考驗釋迦牟尼佛是不是真的修忍辱行。這是「割肉餵鷹」的故事。 「形剜千孔以然燈，目摘雙睛而濟病」，在法華經裡面，藥王菩薩把他的身體挖了一個洞，裡面放下香油，也放下燈心，點這個燈供佛。「目摘雙睛而濟病」，假如有人有這個病，需要眼睛裡面的眼珠來治病，釋迦牟尼佛也把眼珠摘下來送給他。「至若支節、肝、膽、頭、舌、髓、腦、國城、妻子、象、馬、七珍等」，這是屬於外施啊！皆以忍辱的力量來布施所有的人，然後才成就無我的檀波羅蜜。「而用求無上妙道」，釋迦牟尼佛當時行菩薩行的時候，就是這樣子行持的，那麼我們現在受菩薩戒目的是什麼？就是將來上求佛道、下化眾生。所以也是要跟釋迦牟尼佛這樣學習，你才能夠究竟圓滿檀波羅蜜，其餘的五度呢，也都可以圓滿。「救度法界有情」，才能救拔度脫法界有情眾生。 「觀三千大千世界無有芥子許，非是如來因地中捨身命處」，這兩句話呢？是說用佛的眼光來觀看，在這三千大千世界之中，釋迦牟尼佛每一生每一生中死了以後，這個骨頭埋下去，整個三千大千世界沒有一吋、一片之地，沒有佛的骨頭存在。他生生世世都在救度眾生。三千大千世界無有芥子許，不是如來因地捨身捨命的地方。「一佛如是，佛佛皆然！」釋迦牟尼佛如是，其他諸佛不是這樣嗎？也是這樣的，然後才能圓滿成佛的。 「汝等雖云初心入道，而忍力未具，人法未空。既發菩提心求受菩薩戒者，於斯大願慎必當堅，於斯苦行慎必當行。汝等人人勿懷怯怖，果能以此不住相清淨捨心，或然一香、或然一燈，供養十方諸佛。於中所求者，不為人天福報，權乘小果，願得無上菩提，拯拔法界有情於當來世。」 「汝等」，下面就是談到我們自己啦！「汝等雖云初心入道，而忍力未具，人法未空。」我們忍辱的力量，智慧的力量都不夠。「人法未空」，我空的道理我們也還沒明白，還沒證得；法空的道理也還沒有明白，還沒有證到。你們既然發了菩提心，想要求受菩薩戒，「於斯大願慎必當堅」，這個大願，我們這裡只是燃燃香而已嘛。「於斯苦行慎必當行」，一定要這樣子做。我們在香港或大陸，他們有的就不燃香，他們就是受菩薩戒也不燃，你就叫他燃，他也不燃。那就是雖然他受菩薩戒，卻沒有實行這個苦行，不符合經文的義理，也不符合受菩薩戒的義理。「果能以此不住相」，不要執著那個身相，用清淨布施的心，或者燃一支香，或者燃一個燈，來供養十方諸佛。「於中所求者」，我們做這個功德是為了求得什麼呢？絕對不會求人間天上的福報，也不會求權乘小果的聲聞緣覺。那麼所求的是什麼？所求的是無上菩提，將來一定成佛。就是發菩提心，上成佛道，下濟眾生。 「拯拔法界有情於當來世，如藥王之焚身」，藥王焚身，法華經裡面有，大家看一看就知道了。如「二祖之斷臂」，二祖斷臂是什麼呢？就是二祖慧可大師到初祖那裡求法，在雪中站著，斷臂求法。結果等到初祖達摩大師從禪定的定境中出來以後，看到他在那裡跪著，手裡拿著一隻手臂。初祖就問他說：「你在雪中跪著，把你的手臂截下來，那你求的是什麼？」慧可大師就同他講：「我心不安啊！求師安心，我希望你給我安安心，我的心在動盪，太痛苦了，不安，希望你給我安安心。」初祖大師就同他講：「將心來與汝安」，結果，等了半天他也找不到他的心。什麼理由找不到心呢？就好像身體也不是我們的心，這個虛空也不是我們的心，萬物還不是我們的心。除了虛空、身體、萬物之外，心在何處？因為我們的心呢，它是無形無相，不可以指出來的。你指出來的是我的身體，我的眼耳鼻舌身，你看得到；我的心你看得到嗎？心是無形無相的。他找了半天找不到，那麼他就說：「覓心了不可得」，初祖就說：「我已與汝安心竟」，二祖大師他就開悟了。開悟以後成為東土的第二祖，這就是「二祖之斷臂」。 「乃至無量無邊求法利生難行苦行，悉從今日受菩薩戒，然一香一燈之微小因緣」，從始至終就圓滿你們的檀波羅蜜，也就是布施波羅蜜了。「汝等今聞我語，若意涉躊躇。」就是猶豫不決的意思；「心生疑退」，或者生起懷疑，想要退怯信心的話，那就「不是真正的師子兒」，「師子兒」是什麼呢？就是佛子。「亦非大乘根性者」。 「如我不遵佛制先行開導，便為汝等授大乘戒，即非大乘律師，而犯倒說經律戒矣。我已遵制為說，汝等今已諦聽。」 四、信守佛戒　必成聖道 羯磨和尚、教授和尚、開堂、陪堂、引禮、引贊、戒子們，午安！今天我們在義德寺，已經將比丘尼具足戒，乃至菩薩大戒圓滿受完了。古來大德都講：「受戒容易，持戒難」，那麼，它的難處在什麼地方呢？因為我們受戒很容易啊！雖然辛苦一點，但是幾天就過去了。從具足戒、菩薩戒，乃至式叉尼戒、沙彌尼戒，統統都受過了。但是持戒就沒有那麼容易了，「持戒難」，難的程度到什麼程度呢？好比我們持比丘尼戒，只是盡形壽啊！我們的生命存在一天，戒體就存在一天；我們的生命結束了，戒體 就沒有了。所以時間方面它是盡形壽。那空間方面呢？它只局限在我們這個娑婆世界情與無情的十法界境界上來持戒。這個三千大千世界的空間雖然很大，但是，比起十方無量的諸佛國土呢？那還是小得很。所以，更別說菩薩戒了。單就如法的持比丘尼戒來說，境界有這麼寬，時間也不算少，我們是不是能夠堅持我們的比丘尼戒一直到盡形壽，最後一口氣不來都不犯？是否能夠做到呢？那就在個人了。 至於菩薩戒呢？它是盡未來際，從今日直至成佛，於其中間都不可以毀犯。從今天受戒開始，乃至將來成佛都不可以犯戒，這是說時間方面盡未來際。在空間方面呢？十方無量諸佛國土中所有的情與無情十界之境，都是我們持戒的對象，都是我們持戒的境界，我們要好好的、小心謹慎，如法的去受持。在時間上，「盡未來際」，那麼未來有窮盡嗎？可能沒有窮盡，你就算是成佛了，成佛以後，還是要倒駕慈航來救度眾生。所以這個菩薩戒的持守，是更加困難。但是，如果因為更加困難，我們就不如法的持戒、習定、修慧的話，那我們永遠停留在做苦海的眾生，永遠也成不了佛，那是多麼可憐的一件事情啊！ 但是，如果我們能夠意志堅定的排除困難，還是如如法法的照著小乘的戒定慧、大乘的戒定慧，如法的去做，將來一定會有成佛的一天。這有誰可以做證明呢？我們的本師釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛都是證明啊?!過去的諸佛既然能這樣的成佛，那麼只要我們有心這樣做，我們當然也能成佛，為什麼我們不能成佛啊？這完全要看你有沒有修到圓滿的菩薩之因行，而成就無上的菩提佛果；看我們有沒有這個誓願？有沒有這個能力？能夠受完戒之後如如法法的，乃至到成佛為止都不會犯戒法。然後以此戒法，生起禪定，開發智慧；斷除煩惱，了脫生死，那你想要不成佛也不可能的。 這就是我們受了戒之後，一定要做的事情。你做，將來就有希望；不做，那就不曉得應該怎麼樣了。所以，最後的一句話，就是希望大家在成佛的光明大道上，小心謹慎的，好好的，圓圓滿滿的把它走完，這是我最後的一點意思，希望大家能夠努力的向前！